Духовность парадоксальна. Бог дает Израилю заповеди о
принесении жертв, а потом их же укоряет за исправное принесение жертв. «Заколающий
вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что
задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь;
воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные
свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» (Ис. 66:3).
Почему? Потому что внутреннее и внешнее связано
парадоксальными отношениями. Когда внешнее средство (обряд) совершается без
внутреннего содержания, оно становится своей противоположностью – мерзостью.
Поэтому Павел говорит: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то
обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то
обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей,
но от Бога» (Рим. 2:28-29). Иначе говоря, никакое соблюдение обрядов, даже они
заповеданы Богом, не может само по себе спасти человека.
Но верно и обратное. Когда человек, имеющий внутреннее (веру
в сердце), отвергает внешнее (обряд, материальный мир, вещественное, природу,
красоту и т.п.), его внутреннее гаснет и в конце концов погибает. Внешнее
необходимо. Отрицание храма, внешних атрибутов богослужения, инструментальной
музыки ведет к духовной сухости, неспособности видеть проявления Бога в
вещественном мире.
Внешнее без внутреннего есть мерзость в очах Бога, но и внешнее
без внутреннего есть духовное обнищание. Каково же правильное соотношение?
Как-то раз одной моей знакомой сделали комплимент, что она умеет
безропотно следовать за своим мужем, хотя решения мужа не всегда легко принять.
Она ответила парадоксально: «Я никогда не следую за своим мужем. Я следую за
Богом, а Бог говорит мне следовать за мужем. Если бы я следовала за мужем, я бы
его просто уничтожила, испилила в пыль».
В этом мудром ответе вся суть парадоксальных отношений
внутреннего и внешнего. Если бы она следовала только за мужем, не следуя за
Богом, ее внешнее (муж) не могло бы стать для нее источником благодати. Она бы
требовала от него того, что можно ожидать только от Бога. Муж не смог бы
вынести этого бремени.
Но, следуя за Богом, который заповедует жене следовать за
мужем, она получает благодать и от мужа. Внешнее становится для нее источником
благодати лишь тогда, когда она имеет внутреннее (веру в Бога). Так и Израиль
мог бы получить благодать от принесения жертв только в том случае, если бы имел
веру Авраама, своего праотца. Отвергнув веру Авраама, он превратил внешние
обряды в мерзость, хотя они и были заповеданы Богом. Все, что Бог нам заповедал
совершать, может превратиться в мерзость, если это совершается без внутреннего
обрезания сердца.
Некоторые люди отрицают внутреннее, некоторые – внешнее.
Некоторые говорят: «Достаточно привести человека в храм, приобщить к Таинствам,
и он уже встал на путь спасения». Другие говорят: «Храм, Таинства и
вещественные составляющие мира – это все
лишнее, для спасения нужна только вера в сердце».
Неправы и те, и другие. Должно быть и внешнее, и внутреннее.
Единственное условие – чтобы сохранялось парадоксальное соотношение внешнего и
внутреннего. Внешнее имеет ценность лишь тогда, когда есть внутреннее, а если
внутреннего нет, то внешнее превращается в мерзость. Обрезание вменяется человеку
в необрезание. Принесение вола – в убийство человека. Обряд вменяется в
необряд, а необряд – в обряд.
Иначе говоря, существует примат внутреннего над внешним (не
наоборот) – и только при этом условии и внешнее, и внутреннее находятся в
равновесии и могут быть источниками благодати. Имеющий веру Авраама может
исправно приносить в жертву вола и видеть в ней предзнаменование жертвы Христа.
Жертва станет для него источником благодати. Не имеющий веры Авраама приносит в
жертву вола и убивает человека перед Богом. Обряд вменяется ему в необряд. Спасение
в неспасение. Исполнение заповеди – в беззаконие.
Комментариев нет:
Отправить комментарий